Warum wurden so viele Ärzte zu Nazis?

In der Antwort und ihren Folgen findet ein Bioethiker moralische Lehren für den professionellen Heiler von heute

VON ASHLEY K. FERNANDES, DECEMBER 10, 2020

Nachzulesen in „Nazi Medicine and the Holocaust: Implications for Bioethics Education and Professionalism“, von Ashley K. Fernandes in „Nazi Law: From Nuremberg to Nuremberg“, herausgegeben von John J. Michalczyk, mit Genehmigung des Herausgebers. Die Fußnoten wurden zur besseren Lesbarkeit entfernt.

Ashley K. Fernandes ist stellvertretende Direktorin des Zentrums für Bioethik und medizinische Geisteswissenschaften an der Ohio State University.

Dieser Aufsatz ist aus der Sicht eines Arztes, Medizinpädagogen und Bioethikers geschrieben, der die bedauerliche Tatsache der Beteiligung von Ärzten an der Shoah als Gelegenheit sieht, dauerhafte moralische Lehren für die medizinischen Berufe aufzuzeigen. Medizin und Recht sind eng miteinander verbunden, seit der Professionalisierung der Medizin in den Vereinigten Staaten und Europa in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts sogar noch stärker. Eine Disziplin, die beide verbindet, ist die Moralphilosophie, denn sowohl das Recht als auch die Medizin haben mit der Vernunft und dem Willen zu tun, die auf das Wohl des Menschen ausgerichtet sind. Die Geschichte des Holocausts ist also eine Tragödie, die sich aufgrund der Korruption der Moralphilosophie in erster Linie und der Medizin und des Rechts in zweiter Linie entfaltet hat.

Warum ist das so wichtig? Der Grund dafür ist, dass es Leute gibt, die sich gegen eine zeitgemäße Anwendung der Lehren aus den Schrecken der Nazi-Medizin aussprechen. Manche sagen, dass die „Nazi-Medizin“ keine echte Medizin oder Wissenschaft war: Wir können das, was die Nazis getan haben, nicht einmal als „Medizin“ bezeichnen, da die Medizin in sich die Annahme von Strenge und Wohltätigkeit enthält. Dies ist ein Einwand, den ich von Medizinern höre, die auf Schutzmaßnahmen wie den Nürnberger Kodex (1947), die Deklaration von Helsinki (1964) und den Belmont-Bericht (1978) als Beweis für die radikal andere Natur der heutigen Wissenschaft verweisen. Dieses Argument ist jedoch ein Zirkelschluss. Es definiert Wissenschaft als „gute Wissenschaft“ (und verbannt alles Unethische in die Kategorie „schlechte Wissenschaft“ oder „Pseudowissenschaft“), obwohl genau diese Schutzmaßnahmen aus dem Missbrauch in dem damals wissenschaftlich am weitesten entwickelten Land der Welt entstanden sind. Die Medizin ist damals wie heute nicht irgendwie immun gegen diesen Missbrauch, wie die schrecklichen Missbräuche der Nachkriegszeit in Tuskegee und anderswo deutlich machen.

Andere Wissenschaftler sind der Meinung, dass die eigentliche Ursache des Holocaust eine wirtschaftliche, politische oder rassische war – und nicht eine moralische – und dass, da die Vereinigten Staaten ein radikal anderes politisches, wirtschaftliches und kulturelles System haben, die Verwendung der „Nazi-Analogie“ eingeschränkt werden sollte. Medizinische Missbräuche sind heute irgendwie weniger wahrscheinlich, weil wirtschaftliche, politische und kulturelle Überlegungen sehr spezifisch sind. Ein prominenter Bioethiker bemerkte zum Beispiel:

Ein Schlüsselelement des nationalsozialistischen Denkens war es, Deutschland … von denjenigen zu befreien, die als wirtschaftliche Belastung für den Staat angesehen wurden … eine Angst, die in der bitteren wirtschaftlichen Erfahrung nach dem Ersten Weltkrieg wurzelt. … [Diese Themen] haben wenig mit den heutigen Debatten über Wissenschaft, Medizin oder Technologie zu tun.

Ich stimme zwar zu, dass die so genannte „Nazi-Analogie“ missbraucht und sogar missbraucht worden ist und daher mit Zurückhaltung und Präzision verwendet werden sollte, doch geht die Leugnung der Gefahr von Rückschritten zu weit. Die Behauptung, der Holocaust sei „nur“ politisch motiviert gewesen, mag fälschlicherweise beruhigend wirken. Selbst wenn man die (umstrittene) Behauptung aufstellt, dass die primäre Motivation für den Holocaust wirtschaftlicher oder politischer Natur war, haben die Nazis den Sprung von der Identifizierung von Menschen als „wirtschaftliche Abfälle“ zur vollständigen und völligen Entbehrlichkeit geschafft.

Abschließend sei darauf hingewiesen, dass die Philosophie einen entscheidenden Einfluss sowohl auf die Medizin als auch auf das Recht hat und dass Medizin und Recht sich gegenseitig stark beeinflussen. Die nationalsozialistischen Sterilisationsgesetze, die Nürnberger Ehegesetze und die Euthanasie-Richtlinien haben das Wesen der Arzt-Patienten- oder Arzt-Subjekt-Beziehung unwiderruflich verändert und abwegigen Ideen, die bis dahin zwar diskutiert, aber technisch nicht erlaubt waren, Recht und Zweck verliehen.

Es ist hervorzuheben, dass, obwohl viele Berufsgruppen (einschließlich der Juristen) von der nationalsozialistischen Philosophie „vereinnahmt“ wurden, Ärzte und Krankenschwestern eine besonders starke Anziehungskraft auf sie ausübten. Robert N. Proctor (1988) stellt fest, dass Ärzte in Scharen in die NSDAP eintraten (fast 50 % bis 1945), viel mehr als jeder andere Berufsstand. Bei Ärzten war die Wahrscheinlichkeit, der SS beizutreten, siebenmal höher als bei anderen männlichen deutschen Erwerbstätigen. Der Holocaust sollte von allen Angehörigen der Gesundheitsberufe studiert werden, um sie daran zu erinnern, wie heilig die Substanz unseres Berufs ist und welche Folgen es haben kann, wenn wir die Würde des Menschen wieder vergessen.

Zwischen 1933 und 1945 errichteten die Nazis eine „Biokratie“, die letztlich Millionen von unschuldigen Menschen ermordete. Die Vorstellung, dass Ärzte irgendwie „gezwungen“ wurden, sich daran zu beteiligen, hat sich als Mythos entpuppt; Proctors (1988) beispielloser Band macht dies anschaulich deutlich; Robert J. Liftons The Nazi Doctors (2000) zeichnet sowohl die Medikalisierung des Todes, von der Eugenik über die Euthanasie bis nach Auschwitz, als auch die Geschichten von Ärzten, die Völkermord begingen, ihm ausgesetzt waren und sich dagegen wehrten, akribisch nach. Obwohl es eine Fülle historischer Forschungen zu diesem Thema gibt, würde eine vollständige Darstellung dieser Entwicklung von vertrauenswürdigen Heilern zu staatlich sanktionierten Mördern den Rahmen dieses Aufsatzes sprengen.

Im Jahr 1859 veröffentlichte Charles Darwin Die Entstehung der Arten. Diese wissenschaftliche Theorie erläuterte die Evolutionstheorie in einer prä-genetischen Ära, machte aber keine weitreichenden Aussagen über die philosophische Anthropologie. Darwins Werk war eindeutig deskriptiv, nicht präskriptiv. Später prägte Francis Galton in seinem Werk Inquiries into Human Faculty and Its Development (1883) den Begriff „Eugenik“, und die Anwendung der „Evolution“ auf gesellschaftlicher Ebene war geboren. Sozialdarwinisten wie Charles B. Davenport in den USA und Karl Pearson in England vertraten auf unterschiedliche Weise und unter Verwendung der „Sprache der Wissenschaft“ die Auffassung, dass die Gene der „Fitten“ gefördert und die Gene der „Unfitten“ bekämpft werden sollten. Daniel J. Kevles (1995) zeichnet die Ursprünge der Eugenik-Bewegung in Europa und den Vereinigten Staaten sowie den starken Einfluss auf die Sozialpolitik in der Vorkriegszeit nach, einschließlich des Widerstands dagegen, vor allem seitens der katholischen Kirche und ihrer Intellektuellen (wie G.K. Chesterton) sowie einer Minderheit brillanter weltlicher Wissenschaftler.

Dennoch gingen die deutschen Eugeniker bei der „Entmutigung der Untauglichen“ noch weiter und arbeiteten eifrig mit der Nazi-Partei zusammen – sie waren bereit, die Zwangssterilisation der „Untauglichen“ zu unterstützen. Mehr als ein Jahrzehnt vor den Nazis veröffentlichten Alfred Hoche und Karl Binding (1920) ihr einflussreiches Buch „Die Freigabe der Vernichtung lebensunwerten Lebens“. In dem Buch war von „unheilbaren Schwachsinnigen“ die Rede, die getötet werden sollten – aber für den Moment war die Sterilisation ein guter Anfang.

Die meisten wissen, wie die tragische Geschichte von hier aus weiterging: Die Nazis kamen 1933 in Deutschland durch einen demokratischen Prozess an die Macht, und noch im selben Jahr wurden Gesetze zur Zwangssterilisation von Geisteskranken erlassen. Das Gesetz zur Verhütung erbkranken Nachwuchses basierte auf amerikanischen Gesetzen aus den 1920er Jahren und sah jährlich 50.000 Sterilisationen vor. Bis 1939 wurden 350.000 Personen gegen ihren Willen sterilisiert. Im Jahr 1935 wurden die Nürnberger Gesetze verabschiedet, die sexuelle Beziehungen und Mischehen zwischen Deutschen und Juden verboten und „Erbgesundheitsgerichte“ einrichteten. Die Sterilisationsgesetze führten zu einem raschen Fortschritt in der Wissenschaft und Technik der Sterilisation sowie zu einem großen finanziellen Gewinn für viele deutsche Ärzte – die Rassenhygiene war zu einem regelrechten Handwerksbetrieb geworden.

Für Hitler und die NS-Ärzte war der Staat wie ein lebender Organismus – ein überragender politischer Vitalismus. In Wirklichkeit war es viel mehr als eine Analogie. Die NS-Ärzte und -Wissenschaftler schufen mit der biologischen Metapher ein starkes, leicht verständliches Konzept für die breite Bevölkerung: Das Deutsche Reich ist ein Körper; alles, was zur Gesundheit und zum Wohlbefinden des Rassenstaates beitrug, war zu erhalten, was nicht, konnte als „Krankheit“ bezeichnet werden. Die Juden sind eine Krankheit; Krankheiten müssen vollständig ausgemerzt (nicht nur unterdrückt) werden, da sie sonst den Körper vergiften und töten.

Daher würde eine Sterilisierung niemals ausreichen. Eine Krankheit zu unterdrücken ist schlechter als den Körper von ihr zu befreien. Im Oktober 1939 genehmigte Hitler die Euthanasie an „unheilbar Kranken“. Das Recht auf Leben musste nun im Rahmen eines Nazi-Programms zur Euthanasie von „lebensunwertem Leben“ „gerechtfertigt“ werden. Das Programm begann heimlich mit behinderten Kindern, und zwischen 1937 und 1945 organisierten und führten die Nazi-Ärzte mehr als 30 Euthanasiezentren für Kinder ein. Die Geschichte des Übergangs von der Sterilisation zur Euthanasie, ihre Grausamkeit und Effizienz sowie ihre Auswirkungen auf die Entwicklung zum Holocaust sind in Michael Burleighs dichtem und verstörendem Buch Death and Deliverance (1994) gut dokumentiert.

Die Euthanasiekampagne der Nazis wurde öffentlich mit vier Hauptargumenten gerechtfertigt. Erstens: Deutschland von den Untauglichen zu befreien, war einfach „gute Wissenschaft“. Wer könnte besser bestimmen, was gute Wissenschaft ist, als deutsche Ärzte, die ohnehin die besten der Welt waren? Die Experten wussten, was das Beste für den deutschen Körper war.

Zweitens wurde die Euthanasie als human angesehen. Da sie von einem Berufsstand mit einer langen Tradition des Heilens und Pflegens unterstützt und durchgeführt wurde, war das Argument noch überzeugender. Aus diesem Grund wurde die pädiatrische Euthanasie oft von vielen Eltern behinderter Kinder unterstützt, allerdings mit gemischten Motiven, denn viele wollten das starke Stigma vermeiden, das mit der Geburt eines behinderten Kindes verbunden ist. Dieser Interessenkonflikt zeigt, wie die medizinische Kultur die Ethik sowohl des Einzelnen als auch der Gesellschaft im Allgemeinen beeinflussen kann.

Karl Brandt, der berüchtigte Nazi-Arzt, gab in Nürnberg diese beunruhigend überzeugende Verteidigung – eine Verteidigung, mit der ich meine Studenten und Dozenten immer noch herausfordere:

Den Menschen, die sich nicht selbst helfen können und deren Tests ein Leben in Leid zeigen, soll geholfen werden. Diese Überlegung ist nicht unmenschlich. Ich war nie der Meinung, dass sie nicht ethisch oder moralisch ist. Aber eines scheint mir notwendig: Wenn jemand über die Frage der Euthanasie urteilen will, muss er in ein Irrenhaus gehen und dort ein paar Tage bei den Kranken bleiben. Dann können wir ihm zwei Fragen stellen: Die erste wäre, ob er selbst so leben möchte, und die zweite, ob er einen seiner Angehörigen bitten würde, so zu leben – vielleicht sein Kind oder seine Eltern.

Dies war keine „Verteidigung des Monsters“. Aber wenn Brandts Worte überzeugend sind, müssen wir ein Mittel haben – sowohl intellektuell als auch erfahrungsgemäß -, um sie zu widerlegen.

Dennoch kombiniert Dr. Brandts Herausforderung die Rechtfertigung der „Menschlichkeit“ mit einer dritten. Insbesondere im Falle von Kindern und geistig Behinderten wurde die Euthanasie als „rational“ angesehen, d. h., wenn sie sich nur unter dem „Schleier der Unwissenheit“, um die Terminologie eines Moralphilosophen der Nachkriegszeit zu zitieren, selbst dafür entscheiden könnten, würden sie es tun. Es ist anzumerken, dass sich die Ärzte damals mehr um die „Legalität“ als um die Moral der Euthanasie sorgten, und viele bestanden darauf, dass Euthanasie eine „Privatangelegenheit“ zwischen Patienten und Ärzten sei.

Schließlich wurde die Tötung durch Euthanasie unabhängig davon mit der Prämisse gerechtfertigt, dass sie gut für den Rassenstaat sei. Dieses „Gute“ stellte das Wohl des einzelnen Menschen in den Schatten. Es sollte ziemlich offensichtlich sein, dass es starke Parallelen zwischen diesen Gründen und den heutigen Argumenten für die Euthanasie gibt. Obwohl eine vollständige Darstellung dieser Parallelen den Rahmen dieses Aufsatzes sprengen würde, sollten die Leser die Rechtfertigungen von Professor Peter Singer für Euthanasie und die scharfe Kritik von Michael Burleigh in Death and Deliverance zur Kenntnis nehmen.

Bis zum Ende des „T4“-Programms zur Euthanasie behinderter Erwachsener und Kinder hatten zwischen 70.000 und 100.000 Menschen ihr Leben verloren; die Stigmatisierung der Schwachen in Haltung und Sprache war gesetzlich festgeschrieben worden. Proctor zufolge waren diese drei Programme – die Zwangssterilisation der „Untauglichen“, die Nürnberger Gesetze und die Euthanasiegesetze – die wichtigsten Mittel, die die NS-Ärzte und -Wissenschaftler zur Durchsetzung der „Rassenhygiene“ einsetzten, und führten unmittelbar zu dem technologischen und medizinischen Aufschwung, der für den Völkermord in den Todeslagern verantwortlich war.

Aber Erniedrigung und Tod waren nicht auf den klinischen Aspekt der Medizin beschränkt. Der Missbrauch der Forschung durch Ärzte und Wissenschaftler, der sowohl in Krankenhäusern als auch in den Lagern stattfand, reichte von wissenschaftlichem Leichtsinn (Injektion von Typhus an Häftlinge) bis hin zu bösartigem Verhalten (Amputation von Gliedmaßen und „Transplantation“ auf andere Körper) und ist an anderer Stelle gut dokumentiert. Ärzte genossen ein so hohes Ansehen und galten als moralisch so hochstehend, dass Experimente gerechtfertigt waren, da sie der Gesellschaft zugute kamen, einen wachsenden Wissensschatz darstellten (was an sich schon ein hohes Gut war) und oft (aber nicht immer) dem Patienten zugute kamen. Es sollte nicht überraschen, dass auch andere Bevölkerungsgruppen (z. B. Afroamerikaner in den USA und Kriegsgefangene in Japan) in dieser Zeit und darüber hinaus grotesken und unethischen Menschenversuchen unterworfen wurden.

Im Jahr 1942 wurde als unmittelbare Folge eines tief verwurzelten Antisemitismus in der deutschen Ärzteschaft, den christlichen Kirchen und Europa im Allgemeinen die „Endlösung“ vorgeschlagen – die Ermordung der gesamten europäischen jüdischen Bevölkerung. Die nationalsozialistische Medizin hatte durch das, was man aus heutiger Sicht nur als „Befürwortung“ bezeichnen kann, eine zutiefst negative Wirkung auf die Kultur. Ärzte in weißen Kitteln gaben die Bestätigung, dass diejenigen, die vergast werden sollten, in der Tat keine Menschen waren:

Auf Schritt und Tritt wurden die Vernichtungsmaßnahmen durch die Anwesenheit von medizinischem Personal überwacht – und in einem perversen Sinne auch gewürdigt. … Man kann sagen, dass der an der Rampe stehende Arzt eine Art Omega-Punkt darstellte, einen mythischen Torwächter zwischen den Welten der Toten und der Lebenden, einen letzten gemeinsamen Weg der nationalsozialistischen Vision von Therapie durch Massenmord.
Die Ermordung von 6 Millionen Juden und 9 Millionen „Anderen“ konnte nur durch die Zustimmung zu einer verdrehten philosophischen Anthropologie erreicht werden. Die Wissenschaft allein konnte diese Zerstörung nicht bewerkstelligen, denn die Wissenschaft steht niemals allein. So dürfen wir zwar keine Menschen töten, wohl aber Tiere, Gemüse und Untermenschen. Was die Nazis brauchten, war eine Philosophie, um das Leben zu definieren, das den Zielen der Rasse zuwiderlief, und dann die Wissenschaft, um das Töten durchzuführen. Aus diesem Grund kann der Holocaust als „bioethischer Angriff“ auf die menschliche Persönlichkeit betrachtet werden.

Vor fast zwei Jahrzehnten gab uns der verstorbene Dr. Edmund Pellegrino, einer der Väter der modernen Bioethik und mein eigener Mentor, einen Ansatzpunkt, um nach Nürnberg wertvolle und dauerhafte Lehren zu ziehen:

Wir sehen hier die ursprünglichen Prämissen, dass das Recht Vorrang vor der Ethik hat, dass das Wohl der Vielen wichtiger ist als das Wohl der Wenigen … Die Lehre [aus dem Holocaust] ist, dass moralische Prämissen gültig sein müssen, wenn moralisch gültige Schlussfolgerungen gezogen werden sollen. Eine moralisch abstoßende Schlussfolgerung rührt von einer moralisch unzulässigen Prämisse her. Vielleicht müssen wir vor allem lernen, dass manche Dinge niemals getan werden sollten.
Pellegrino hatte Recht. Der Holocaust ist nicht nur eine Lektion in Geschichte, sondern auch eine bleibende Lektion in philosophischer Ethik. Diese Lektion ist heute vielleicht noch wichtiger, da die persönlichen Erinnerungen an die Shoah verblassen, Überlebende und Befreier selbst Teil der Geschichte werden und junge Ärzte ihr Medizinstudium mit weniger Empathie und moralischer Belastbarkeit abschließen als zu Beginn.

Die Ärzte, die den Holocaust aktiv unterstützten, glaubten, dass sie „gute Wissenschaft“ betrieben. Aber die wissenschaftliche Wahrheit allein „erfasst“ nicht die Realität des Lebens, und wenn wir das glauben, sind wir auf dem Weg zu dem, was die verstorbene Jean Bethke-Elshtain „wissenschaftlichen Fundamentalismus“ nannte. Ärzte und Angehörige der Gesundheitsberufe müssen sich daher an den Holocaust erinnern, aber, wie Papst Johannes Paul II. bei seinem Besuch in Yad Vashem sagte, „sich mit einem Ziel erinnern“. Ich werde kurz fünf Lehren aus der Tragödie der nationalsozialistischen Medizin formulieren, an die wir uns erinnern und die wir in unsere medizinische Praxis integrieren müssen, wenn die Medizin als Beruf des Heilens überleben soll.

Erstens, und vielleicht am grundlegendsten, müssen wir einen starken Personalismus bekräftigen. Diese Anthropologie wurde oben kurz und an anderer Stelle ausführlich von Maritain beschrieben, aber sie hat auch so unterschiedliche und bedeutende Anhänger wie Mohandas Gandhi, Martin Luther King Jr. und den verstorbenen Philosophen Karol Wojtyla (Papst Johannes Paul II.). Der Personalismus geht davon aus, dass die letzte Werteinheit des menschlichen Lebens der einzelne Mensch selbst ist. Die Gesellschaft ist um diesen Wert herum aufgebaut und sollte es auch sein. Kurz gesagt, die Gesellschaft ist für die Person geschaffen, nicht die Person für die Gesellschaft, und daher können die Würde und Integrität der Person und ihre Freiheit nicht um der Gesellschaft willen geopfert werden. Kein kontingenter Faktor – Rasse, Religion, wirtschaftlicher Status, Behinderung oder Handlungen in der Vergangenheit, Gegenwart oder Zukunft – kann einer Person die Würde rauben, die ihr zusteht. Die Integration einer solchen rigorosen, universellen philosophischen Anthropologie ist ein Gegenmittel gegen die Korruption der Medizin und unerlässlich für die Verhinderung künftiger Völkermorde.

Beunruhigende Parallelen in unserer heutigen medizinischen, akademischen und sozialen Kultur sprechen jedoch beispielsweise für die Abtreibung als eine Form der Eugenik und der Verbrechensbekämpfung, für die Zwangssterilisation von Gefangenen, für die genetische Präimplantationsdiagnostik als Mittel zur Verbreitung „guter Gene“ und für Führungen durch Auschwitz als „Lernerfahrung“ für Euthanasiebefürworter. Gezielte Abtreibungen bei ungeborenen Kindern mit genetischen Erkrankungen wie Trisomie 21 und Mukoviszidose haben die Populationen um mehr als 90 % reduziert und werden mit utilitaristischen Gründen gerechtfertigt. Wenn aber der Mensch die grundlegende Werteinheit unserer Gesellschaft ist, dann kann kein „anderes Gut“ ihn in den Schatten stellen. Politisch, rechtlich und medizinisch würde dies eine weit gefasste und feste Definition der Person bedeuten, denn es ist ein weitaus geringeres Risiko, einer Entität Schutz zu gewähren, bei der Personsein möglich ist, als das Leben einer Person zu zerstören, die letztlich unseren Schutz verdient hat. In der Praxis muss dies das Ende der Beteiligung von Ärzten an staatlich geförderter Folter, Todesstrafe, Euthanasie, eugenisch motivierter Sterilisation und künstlichen Fortpflanzungstechnologien bedeuten.

Zweitens brauchen wir einen strikten Gewissensschutz für Ärzte und Gesundheitsdienstleister. In der zeitgenössischen bioethischen Literatur wird die Abschaffung von Gesetzen zum Schutz des Gewissens befürwortet, insbesondere bei „brisanten Themen“ wie Abtreibung, Empfängnisverhütung, Sterilisation und jetzt auch Euthanasie. Doch der Eid eines Arztes gegenüber seinem Patienten ist nur so stark wie sein Gewissen; erlaubt man ihm, ihn zu brechen (oder zwingt ihn sogar dazu), haben wir es vergessen: Eines Tages könnten wir an der Reihe sein, uns gegen den Strom zu stellen. Zu dieser Frage des Gewissensschutzes in der Medizin, über die bereits Bände geschrieben wurden, haben Dan Sulmasy und andere wortgewandte Verteidiger (wenn auch noch in der Minderheit) deutlich gemacht, dass das Gewissen eine aktive, treibende Kraft ist, die Teil dessen ist, was wir als Personen sind, und sie warnen vor der Gefahr einer positivistischen Bioethik.

Ein Medizinstudent fragte mich einmal, was die wichtigste Lektion sei, die ich ihnen vermitteln wolle. Meine Antwort war diese: Zwischen Gut und Böse gibt es keinen „sicheren Ort“, an dem man stehen kann. Es gibt keine neutrale Leerstelle, aus der sich ein Arzt seinen ethischen Pflichten entziehen kann, indem er sie an einen anderen verweist. In der Zeit des Nationalsozialismus wollten mutige Führer von entgegengesetzten Enden des Spektrums – Kardinal von Galen, Dietrich Bonheoffer (gefoltert und ermordet) und der Bund Sozialistischer Ärzte (dessen Führer 1933 verhaftet oder ins Exil geschickt und viele 1938 in Österreich und der Tschechoslowakei ermordet wurden) – nicht schweigen. Bonheoffers Worte fordern uns auch heute noch heraus:

Und sicherlich sollten wir uns davor hüten, den Intellekt zu unserem Gott zu machen; er hat zwar starke Muskeln, aber keine Persönlichkeit. Er kann nicht führen, er kann nur dienen, und er ist bei der Wahl des Führers nicht wählerisch. Diese Eigenschaft spiegelt sich in den Qualitäten seiner Priester, der Intellektuellen, wider. Der Intellekt hat einen scharfen Blick für Methoden und Werkzeuge, ist aber blind für Ziele und Werte. So ist es nicht verwunderlich, dass diese fatale Blindheit von den Alten an die Jungen weitergegeben wird und heute eine ganze Generation betrifft.
Viertens müssen wir uns als Ärzte und Angehörige der Gesundheitsberufe gegen die Desensibilisierung gegenüber der Entmenschlichung wehren, die in der Kultur der Medizin so weit verbreitet ist. Jeder Kliniker kann Ihnen von den Begriffen erzählen, mit denen Patienten hinter verschlossenen Türen bezeichnet werden: „Gemüse“ (komatös); „P.O.S.“ (Stück Scheiße); „Eichhörnchenfarm“ (Neugeborenen-Intensivstation); „Züchterin“ (eine Frau mit mehr als 2-3 Kindern); „nutzlos“; „Parasit“ – die Liste ließe sich fortsetzen. Denn es ist viel einfacher, ein „Gemüse“ zu töten als einen Menschen; ein „Eichhörnchen“ nicht wiederzubeleben als ein kleines Baby; keine Gewissensbisse zu haben, weil man einen „P.O.S.“ oder einen „Parasiten“ nicht respektiert, als einen armen drogenabhängigen Menschen.

Die medizinische Literatur bestätigt diese weit verbreiteten anekdotischen Hinweise. Omar Haque und Adam Waytz (2012) erörtern die bereits erwähnten Ursachen für die Entmenschlichung: die Erosion des Einfühlungsvermögens und die moralische Entkopplung in Ausbildung und Praxis. Eine weitere Ursache ist besonders wichtig: die Unähnlichkeit zwischen Arzt und Patient. Die Unähnlichkeit „manifestiert sich in erster Linie auf drei Arten. Erstens durch die Unähnlichkeit im Krankheitsfall – Patienten werden durch ihr Kranksein dem eigenen prototypischen Menschenbild immer weniger ähnlich. Zweitens wird der Patient als Krankheit bezeichnet und nicht als Person, die an einer bestimmten Krankheit leidet.

Was auch immer der Grund sein mag – Unähnlichkeit oder etwas viel Schlimmeres – die Sprache verändert die Wahrnehmung, und die Wahrnehmung beeinflusst unser ethisches Kalkül. Um Unterstützung für die Euthanasie behinderter Menschen zu gewinnen, veränderten die Nazifilmemacher beispielsweise absichtlich die Beleuchtung der Gesichter behinderter Menschen, um sie „unmenschlicher“ erscheinen zu lassen. Gezielte und dramatische Entmenschlichung hat letztlich die gleichen Auswirkungen auf unsere Wahrnehmung wie eine langsame, chronische Entmenschlichung. Einfache Gesten – wie z. B. sich öffentlich gegen solche Ausdrücke zu wehren, wenn Menschen entmenschlicht werden, oder persönliche Führungsqualitäten durch Beispiele von Geduld und sogar Zärtlichkeit am Krankenbett zu zeigen – werden viel dazu beitragen, dieses Narrativ umzukehren.

Die fünfte Lektion, die es zu lernen gilt, ist schließlich, dass man als Arzt ausschließlich dem Patienten dienen muss – und nicht irgendeiner abstrakten Idee von „Gesellschaft“. Ärzte und medizinisches Fachpersonal waren während des Holocausts der Meinung, dass das Wohl des Rassenstaates Vorrang vor dem Wohl des einzelnen Menschen hat. „Die Nazi-Ärzte begrüßten den Übergang ‚vom Arzt des Individuums zum Arzt der Nation‘.“ Die Rechtfertigung für das Euthanasieprogramm wurde zum großen Teil in wirtschaftlichen Begriffen ausgedrückt – eine kostensparende Maßnahme für die Gesellschaft in einer Zeit der Knappheit.

Heute scheinen wir mehr und mehr unser Engagement für den einzelnen Patienten zu verlieren, denn es gibt noch andere „Götter“ in der Medizin. „Lebensqualität“, „öffentliche Gesundheit“ oder sogar „Patientenzufriedenheit“ sind zum Selbstzweck geworden, nicht zum Mittel zum Zweck. Ärzte und psychiatrische Fachkräfte haben sich in diesem Jahrhundert an Folter, Rassendiskriminierung und Todesstrafe beteiligt (und tun dies auch weiterhin). In all diesen Beispielen verdunkelt der Arzt den Wert und die Würde der Person zugunsten eines anderen Ziels – eines vielleicht sogar lobenswerten Ziels (Sicherheit, Ordnung, öffentliche Gesundheit usw.). Doch die Macht des „weißen Kittels“ verlangt, dass wir, wenn wir unsere Vertrauensverpflichtungen erfüllen wollen, weder dem Staat (und seinen wirtschaftlichen Interessen) noch der Familie des Patienten (wie mitfühlend unsere Beweggründe auch sein mögen) noch irgendeinem anderen „gerechten Grund“ oder Ziel, einschließlich unseres eigenen, dienen.

Der weiße Kittel hat seine Bedeutung im letzten Jahrhundert aus der Rolle des Arztes als Laborwissenschaftler, Chirurg und Krankenhausarzt abgeleitet – aber letztlich liegt seine Macht in seinem symbolischen Wert des Arztes als Heiler. Als Gegenstück zu Schwarz, das oft für Dunkelheit und Tod steht, vermittelt der weiße Kittel die Hinwendung zum Licht und zum Leben. Damit sollen die Kontroversen um den weißen Kittel und seine zeitgenössische Verwendung, seinen Missbrauch oder seine Nichtverwendung nicht ignoriert werden; es soll nur auf eine Realität des Arztes hingewiesen werden: dass unser Beruf dazu bestimmt war, das Leben und die Würde des Menschen immer zu bewahren, auch wenn wir es nicht bewahren konnten.